Lo que buscan fundamentalmente todos los seres
humanos se llama puruṣārtha en sánscrito. Aunque aparentemente cada persona
busca cosas diferentes en la vida, hay cuatro objetivos universales que todos
persiguen: artha, kāma, dharma y mokṣa.
Seguridad y placer
Cualquier cosa que le brinde algún tipo de
seguridad, emocional, económica o social, se llama sánscrito artha. La
seguridad puede ser dinero, relaciones, un hogar, reconocimiento, influencia o
poder de cualquier tipo. Tales logros apoyan al ego y, por lo tanto,
proporcionan cierta seguridad para el ego. Aunque las personas buscan diversas
formas de seguridad en diferentes momentos, la búsqueda de seguridad es común
para todos.
Buscar placer es otra búsqueda, llamada kāma en
sánscrito. Todo lo que satisface tus sentidos, agrada tu mente, toca tu corazón
y evoca en ti una cierta apreciación es kāma. Cualquier forma de placer que
obtenga de su hogar o relación, por ejemplo, es kāma. La música y los viajes
también son kāma y no artha, porque buscarlos es buscar placer y no seguridad.
No vas a Hawai ni a las Bahamas por seguridad. De hecho, pierdes algo de
seguridad en forma de dinero cuando vas a estos lugares.
El placer tiene muchas formas. Por ejemplo, los
placeres sensoriales pueden ser cualquier cosa, desde un helado en adelante.
Los placeres intelectuales incluyen jugar juegos, resolver acertijos o
acertijos e investigar campos de estudio. Hay otra forma de placer de mirar las
estrellas, por ejemplo, o disfrutar de un amanecer, una flor, una hermosa
pintura o un niño jugando. Como este placer no es sensorial ni intelectual, lo
llamaré placer estético. Incluso estos placeres, que van más allá de los
sentidos y el intelecto, también son kāma.
El dharma como objetivo humano
Hay una tercera búsqueda, dharma, que no es artha,
seguridad, ni kāma, placer. En sánscrito, dharma es una palabra con muchos
significados. Aquí se refiere a un sentido de armonía, la satisfacción que
proviene de acciones desinteresadas como compartir o ayudar a otros. La búsqueda
del dharma es diferente de la de artha y kāma, porque generalmente no ayudas a
los demás por seguridad o placer. Cuando encuentras a alguien que necesita
ayuda y puedes aliviar su incomodidad, te sientes feliz. La alegría que
experimentas no es lo mismo que el placer que experimentas al ir a Hawái o a un
concierto.
Un médico, que no solo trabaja para obtener
ganancias financieras, experimenta este tipo de placer. Hacer obras de caridad
tiene un resultado similar. Quienes pueden encontrar alegría en este tipo de
servicio lo hacen, diría yo, debido a su cierta madurez y comprensión.
La satisfacción que proviene del proceso de
maduración es un tipo diferente de alegría. No lastimar a alguien o hacer lo
correcto en el momento correcto, por ejemplo, te da alegría, si no ahora,
entonces. Suponga que ha pospuesto hacer algo como lavar la ropa, pasar la
aspiradora o escribir una carta. El día que decida hacerlo, y hacerlo,
encontrará que hay una alegría en finalmente hacer lo que debe hacerse, una
alegría que no es ni placer ni seguridad. Simplemente hacer lo que se debe
hacer, eso es dharma.
Dharma es la medida de tu madurez, cuanto más
maduro eres, más drámico eres. Para ser maduro, la comprensión del dharma y su
conformidad se vuelve de suma importancia en la vida de uno, como veremos a
través de la Bhagavadgītā. Entonces, sin dañar el dharma haciendo lo que se
debe hacer, busca seguridad y placer.
Mokṣa: libertad
La cuarta búsqueda, mokṣa, es libertad o
liberación. Mokṣa es reconocido como una búsqueda de pocas personas en
cualquier generación. Debido a que es necesaria una cierta apreciación, madurez
o visión de la vida y sus luchas para comprender el moksa, las personas no lo
buscan con claridad, aunque, de hecho, todos buscan la libertad.
Aunque generalmente pensamos en la libertad en un
sentido muy positivo, la palabra mokṣa se define en un sentido negativo. Si hay
algo que te limita de lo que quieres ser libre, esta libertad se llama mokṣa.
Por ejemplo, un hombre en prisión ha perdido su libertad de movimiento y quiere
liberarse de la prisión. Si alguien está usando muletas debido a una pierna
rota, esa persona quiere deshacerse de las muletas. Del mismo modo, un niño que
necesita ayuda de una pared o de la mano de una madre quiere deshacerse de la ayuda
externa y se esfuerza por mantenerse solo. Del mismo modo, mokṣa significa
liberarse de algo que no quiero. Que estoy apegado a formas particulares de
seguridad revela un cierto hecho sobre mí mismo: que soy inseguro y que quiero
estar libre de cualquier sensación de inseguridad. Ir tras ciertos guardias de
seguridad, No estoy buscando seguridad para ellos mismos. Estoy tratando de
liberarme de la inseguridad. Del mismo modo, cuando busco placeres, revela que
estoy agitado y no satisfecho conmigo mismo. Tengo que hacer algo para
encontrar placer, lo que significa que quiero estar libre de sentirme
insatisfecho conmigo mismo.
Si siempre estoy buscando seguridad y placer,
¿cuándo podré decir "Lo hice"? Solo cuando me veo como una persona
segura y satisfecha. Cuando ya no siento la necesidad de buscar placer y
seguridad, puedo decir que soy libre.
Cuando analizamos nuestras diversas actividades
(seguridad, placer e incluso dharma), descubrimos que realmente no estamos
buscando ninguna de ellas. Finalmente, todo el mundo solo está buscando moksa,
porque liberar cualquier tipo de sentimiento de falta es lo que buscamos en
nuestras actividades.
Mokṣa no significa salvación. De hecho, no hay una
palabra sánscrita para salvación, lo cual es correcto ya que la salvación
implica una cierta condena. Implica que alguien tiene que salvarte, que no es
lo que significa mokṣa. La palabra moksa solo se refiere a liberarme de la
noción "Estoy inseguro" y "Estoy insatisfecho conmigo
mismo".
Ser libre significa que debo verme seguro y estar
satisfecho conmigo mismo como soy. Solo entonces seré libre. Si estoy seguro y
satisfecho conmigo mismo, todas las demás actividades se vuelven secundarias
porque no necesito cambios de seguridad o situación para estar seguro y en paz conmigo
mismo y la situación en la que me encuentro.
Discernir el problema
Ya sea que necesite buscar seguridad para estar
seguro o buscar placer para estar bien consigo mismo, su búsqueda será
interminable. Pasarás toda tu vida manipulando el mundo para satisfacerte. En
el proceso, encontrará que dos manos y dos piernas, cinco sentidos y una mente
no son suficientes para lidiar con todos los factores involucrados. ¡Tu madre
tiene que estar satisfecha y tu suegra nunca puede estar satisfecha! Hay muchos
eventos y situaciones, así como fuerzas de la naturaleza, sobre las que parece
no tener control.
Con sus poderes limitados y conocimiento limitado,
descubre que nunca podrá escalar las demandas de las garantías y placeres que
busca. Por eso la vida parece un problema. Solo cuando tienes treinta y nueve o
cuarenta años y entras en la crisis de la mediana edad comienzas a entender
esto. Incluso si crees que tu matrimonio o tu trabajo es tu crisis, en verdad
eres la crisis. Su crisis no tiene nada que ver con su matrimonio o cualquier
otra situación en su vida.
Buscar seguridad y placer es muy natural. Para una
persona que no ha analizado sus actividades, la seguridad y el placer siempre
parecen estar fuera de sí mismos. "Soy inseguro", por ejemplo, es una
conclusión totalmente aceptada, una que nunca se cuestiona ni se duda.
Cuando era niño, mi seguridad dependía de la
protección, el amor y la atención constante de mis padres. Ahora que soy mayor,
la seguridad de mis padres depende de mí, y mi seguridad está en otro lugar.
Así que cuando era niño era inseguro y ahora también lo soy. Hay un intercambio
constante en lo que tomo por seguridad. Esto es común a todos. Nadie, sin
embargo, merece tener este problema. La seguridad y el placer no son el
problema. Que me falta algo no es el problema. El problema es que me falta.
Las cosas que necesito siempre cambian: necesito
capacitación, necesito dinero, necesito hijos, necesito nietos. Todo lo que uno
necesita es siempre peculiar para uno mismo en un tiempo y espacio
determinados, y la falta de algo difiere de una persona a otra y de una cultura
a otra. Sin embargo, el sentimiento de "me falta" es común a todos.
Hay muchas cosas que necesito. Es posible que me
falte un cuerpo sano, un cuerpo más alto, un cuerpo más delgado, una nariz
chata, pestañas más largas o un color de piel diferente. Y esto puede ser el
comienzo de una lista interminable. Cuanto más intente obtener lo que necesita,
más encontrará que lo necesita. Esto es como ir a una tienda a comprar algunas
cosas que necesita y volver a casa con algunos deseos más que cumplir la próxima
semana. Por eso decimos que el deseo es como el fuego. No importa cuánto lo
alimentes, el fuego nunca dice: "¡Suficiente!" Del mismo modo, nunca
puedo decir "¡Basta!" A la seguridad y los placeres porque siempre
habrá algo más que necesito.
Incluso si se satisface un placer particular, no
será duradero. Considere, por ejemplo, la música. Usted compra un disco de una
canción exitosa *. ¿Por qué esta canción es un éxito? Porque como hombre
violento, saca otras canciones de la lista. La canción de éxito del mes pasado
ha quedado desactualizada y ya no es un éxito. Ahora solo acumula polvo en su
estante. Lo que te hizo feliz antes ya no te da la misma alegría. Te cansas de
todo. Incluso si Dios estuviera a tu alrededor todo el tiempo, eventualmente te
cansarías de Él. Este cambio constante es natural porque básicamente no estás
satisfecho contigo mismo.
Si cierra las puertas, deja el mundo atrás y se
sienta en una silla cómoda, descubrirá si está satisfecho o no con usted mismo.
Descubrirá que no necesita un mundo de objetos, un mundo de libros o lo que sea
para estar insatisfecho. Todo lo que necesitas es a ti mismo. Después de unos
minutos sentado contigo mismo, querrás levantarte y encender la radio o hacer
algo.
Para estar insatisfecho, por lo tanto, no necesita
nada más que usted mismo. No es el mundo el que no te satisface, estás
insatisfecho contigo mismo. Y debido a que cualquier seguridad o placer está
limitado por la naturaleza, en términos de tiempo, espacio y contenido, uno que
no está satisfecho permanece así a pesar de los momentos ocasionales de placer.
¿Cuándo cumplirás por completo tus deseos de
seguridad y placer? No estoy diciendo que no debas buscar seguridad, este no es
el punto aquí. Solo estamos tratando de entender la naturaleza de nuestras
búsquedas. El dinero, por ejemplo, definitivamente tiene su valor. Pero si cree
que hay seguridad en el dinero o cualquier otra cosa, el proceso de búsqueda se
vuelve infinito.
El yo inseguro, el que quiere estar seguro, en
realidad no se vuelve seguro al obtener algo que considero seguro. Por ejemplo,
aunque necesito muletas, la sensación de inseguridad permanecerá conmigo.
Sentirme seguro porque tengo muletas no significa que me haya vuelto seguro.
Tengo una falsa sensación de seguridad de las muletas, pero la sensación de
inseguridad centrada en mí permanece.
Supongamos que soy inseguro y que lo que creo que
es seguro es tan inseguro como yo. Cuando una persona insegura se casa con otra
persona insegura para volverse segura, el resultado no es seguridad. Todo lo
que resulta es un matrimonio entre dos personas inseguras. La inseguridad más
inseguridad no resulta en seguridad, solo resulta en doble inseguridad. Por lo
tanto, un yo inseguro agregado a cualquier cosa en este mundo no me hará
seguro.
La visión del Vedānta
Ahora nos damos cuenta de que el problema es:
"Estoy insatisfecho conmigo mismo", este es un hecho que no cambiará
solo porque tenga momentos de seguridad o placer. Que soy inseguro o infeliz no
cambia simplemente porque adquiero cierta seguridad. La única solución es que
yo me vea como seguro y aceptable.
Si, con toda esta seguridad y placeres, no estoy
satisfecho conmigo mismo, ¿cómo puedo estar satisfecho? Aquí es donde llega la
llamada enseñanza de Vedānta y te dice que el problema no es la falta de nada,
pero no saber que no necesitas nada. La enseñanza transforma la búsqueda de
cada persona en una búsqueda de conocimiento, o moksa.
En opinión de Vedānta, no hay razón para que no
estés satisfecho contigo mismo, porque eres totalmente aceptable para ti mismo,
no por actitud, sino por hecho. Esto no es una creencia; Es un hecho, un hecho
que se puede descubrir. Solo algo que se puede descubrir es un hecho y el hecho
que se descubrirá aquí es que no necesita nada. Eres totalmente libre. El único
problema es que crees que falta algo y la solución es que ves que no falta
nada. Entonces, el problema es usted y la solución es usted también. Esta es la
opinión de Vedānta.
La gente normal tampoco lo hace porque en las
discusión convencionales el ego y la soberbia pisotean cualquier brote (verde o
no) de racionalidad, que queda ahogada en un colapso de prejuicios, tópicos,
lugares comunes, adherencias inexplicables y adhesiones inquebrantables. Las
ideas de los demás, cuando no coinciden con las propias son contempladas como
una agresión, como una sandez inexplicable o como una mezcla de ambas cosas.
