Qué buscan los Seres Humanos?

Lo que buscan fundamentalmente todos los seres humanos se llama puruṣārtha en sánscrito. Aunque aparentemente cada persona busca cosas diferentes en la vida, hay cuatro objetivos universales que todos persiguen: artha, kāma, dharma y mokṣa.

Seguridad y placer

Cualquier cosa que le brinde algún tipo de seguridad, emocional, económica o social, se llama sánscrito artha. La seguridad puede ser dinero, relaciones, un hogar, reconocimiento, influencia o poder de cualquier tipo. Tales logros apoyan al ego y, por lo tanto, proporcionan cierta seguridad para el ego. Aunque las personas buscan diversas formas de seguridad en diferentes momentos, la búsqueda de seguridad es común para todos.

Buscar placer es otra búsqueda, llamada kāma en sánscrito. Todo lo que satisface tus sentidos, agrada tu mente, toca tu corazón y evoca en ti una cierta apreciación es kāma. Cualquier forma de placer que obtenga de su hogar o relación, por ejemplo, es kāma. La música y los viajes también son kāma y no artha, porque buscarlos es buscar placer y no seguridad. No vas a Hawai ni a las Bahamas por seguridad. De hecho, pierdes algo de seguridad en forma de dinero cuando vas a estos lugares.

El placer tiene muchas formas. Por ejemplo, los placeres sensoriales pueden ser cualquier cosa, desde un helado en adelante. Los placeres intelectuales incluyen jugar juegos, resolver acertijos o acertijos e investigar campos de estudio. Hay otra forma de placer de mirar las estrellas, por ejemplo, o disfrutar de un amanecer, una flor, una hermosa pintura o un niño jugando. Como este placer no es sensorial ni intelectual, lo llamaré placer estético. Incluso estos placeres, que van más allá de los sentidos y el intelecto, también son kāma.

El dharma como objetivo humano

Hay una tercera búsqueda, dharma, que no es artha, seguridad, ni kāma, placer. En sánscrito, dharma es una palabra con muchos significados. Aquí se refiere a un sentido de armonía, la satisfacción que proviene de acciones desinteresadas como compartir o ayudar a otros. La búsqueda del dharma es diferente de la de artha y kāma, porque generalmente no ayudas a los demás por seguridad o placer. Cuando encuentras a alguien que necesita ayuda y puedes aliviar su incomodidad, te sientes feliz. La alegría que experimentas no es lo mismo que el placer que experimentas al ir a Hawái o a un concierto.

Un médico, que no solo trabaja para obtener ganancias financieras, experimenta este tipo de placer. Hacer obras de caridad tiene un resultado similar. Quienes pueden encontrar alegría en este tipo de servicio lo hacen, diría yo, debido a su cierta madurez y comprensión.

La satisfacción que proviene del proceso de maduración es un tipo diferente de alegría. No lastimar a alguien o hacer lo correcto en el momento correcto, por ejemplo, te da alegría, si no ahora, entonces. Suponga que ha pospuesto hacer algo como lavar la ropa, pasar la aspiradora o escribir una carta. El día que decida hacerlo, y hacerlo, encontrará que hay una alegría en finalmente hacer lo que debe hacerse, una alegría que no es ni placer ni seguridad. Simplemente hacer lo que se debe hacer, eso es dharma.

Dharma es la medida de tu madurez, cuanto más maduro eres, más drámico eres. Para ser maduro, la comprensión del dharma y su conformidad se vuelve de suma importancia en la vida de uno, como veremos a través de la Bhagavadgītā. Entonces, sin dañar el dharma haciendo lo que se debe hacer, busca seguridad y placer.

Mokṣa: libertad

La cuarta búsqueda, mokṣa, es libertad o liberación. Mokṣa es reconocido como una búsqueda de pocas personas en cualquier generación. Debido a que es necesaria una cierta apreciación, madurez o visión de la vida y sus luchas para comprender el moksa, las personas no lo buscan con claridad, aunque, de hecho, todos buscan la libertad.

Aunque generalmente pensamos en la libertad en un sentido muy positivo, la palabra mokṣa se define en un sentido negativo. Si hay algo que te limita de lo que quieres ser libre, esta libertad se llama mokṣa. Por ejemplo, un hombre en prisión ha perdido su libertad de movimiento y quiere liberarse de la prisión. Si alguien está usando muletas debido a una pierna rota, esa persona quiere deshacerse de las muletas. Del mismo modo, un niño que necesita ayuda de una pared o de la mano de una madre quiere deshacerse de la ayuda externa y se esfuerza por mantenerse solo. Del mismo modo, mokṣa significa liberarse de algo que no quiero. Que estoy apegado a formas particulares de seguridad revela un cierto hecho sobre mí mismo: que soy inseguro y que quiero estar libre de cualquier sensación de inseguridad. Ir tras ciertos guardias de seguridad, No estoy buscando seguridad para ellos mismos. Estoy tratando de liberarme de la inseguridad. Del mismo modo, cuando busco placeres, revela que estoy agitado y no satisfecho conmigo mismo. Tengo que hacer algo para encontrar placer, lo que significa que quiero estar libre de sentirme insatisfecho conmigo mismo.

Si siempre estoy buscando seguridad y placer, ¿cuándo podré decir "Lo hice"? Solo cuando me veo como una persona segura y satisfecha. Cuando ya no siento la necesidad de buscar placer y seguridad, puedo decir que soy libre.

Cuando analizamos nuestras diversas actividades (seguridad, placer e incluso dharma), descubrimos que realmente no estamos buscando ninguna de ellas. Finalmente, todo el mundo solo está buscando moksa, porque liberar cualquier tipo de sentimiento de falta es lo que buscamos en nuestras actividades.

Mokṣa no significa salvación. De hecho, no hay una palabra sánscrita para salvación, lo cual es correcto ya que la salvación implica una cierta condena. Implica que alguien tiene que salvarte, que no es lo que significa mokṣa. La palabra moksa solo se refiere a liberarme de la noción "Estoy inseguro" y "Estoy insatisfecho conmigo mismo".

Ser libre significa que debo verme seguro y estar satisfecho conmigo mismo como soy. Solo entonces seré libre. Si estoy seguro y satisfecho conmigo mismo, todas las demás actividades se vuelven secundarias porque no necesito cambios de seguridad o situación para estar seguro y en paz conmigo mismo y la situación en la que me encuentro.

Discernir el problema

Ya sea que necesite buscar seguridad para estar seguro o buscar placer para estar bien consigo mismo, su búsqueda será interminable. Pasarás toda tu vida manipulando el mundo para satisfacerte. En el proceso, encontrará que dos manos y dos piernas, cinco sentidos y una mente no son suficientes para lidiar con todos los factores involucrados. ¡Tu madre tiene que estar satisfecha y tu suegra nunca puede estar satisfecha! Hay muchos eventos y situaciones, así como fuerzas de la naturaleza, sobre las que parece no tener control.

Con sus poderes limitados y conocimiento limitado, descubre que nunca podrá escalar las demandas de las garantías y placeres que busca. Por eso la vida parece un problema. Solo cuando tienes treinta y nueve o cuarenta años y entras en la crisis de la mediana edad comienzas a entender esto. Incluso si crees que tu matrimonio o tu trabajo es tu crisis, en verdad eres la crisis. Su crisis no tiene nada que ver con su matrimonio o cualquier otra situación en su vida.

Buscar seguridad y placer es muy natural. Para una persona que no ha analizado sus actividades, la seguridad y el placer siempre parecen estar fuera de sí mismos. "Soy inseguro", por ejemplo, es una conclusión totalmente aceptada, una que nunca se cuestiona ni se duda.

Cuando era niño, mi seguridad dependía de la protección, el amor y la atención constante de mis padres. Ahora que soy mayor, la seguridad de mis padres depende de mí, y mi seguridad está en otro lugar. Así que cuando era niño era inseguro y ahora también lo soy. Hay un intercambio constante en lo que tomo por seguridad. Esto es común a todos. Nadie, sin embargo, merece tener este problema. La seguridad y el placer no son el problema. Que me falta algo no es el problema. El problema es que me falta.

Las cosas que necesito siempre cambian: necesito capacitación, necesito dinero, necesito hijos, necesito nietos. Todo lo que uno necesita es siempre peculiar para uno mismo en un tiempo y espacio determinados, y la falta de algo difiere de una persona a otra y de una cultura a otra. Sin embargo, el sentimiento de "me falta" es común a todos.

Hay muchas cosas que necesito. Es posible que me falte un cuerpo sano, un cuerpo más alto, un cuerpo más delgado, una nariz chata, pestañas más largas o un color de piel diferente. Y esto puede ser el comienzo de una lista interminable. Cuanto más intente obtener lo que necesita, más encontrará que lo necesita. Esto es como ir a una tienda a comprar algunas cosas que necesita y volver a casa con algunos deseos más que cumplir la próxima semana. Por eso decimos que el deseo es como el fuego. No importa cuánto lo alimentes, el fuego nunca dice: "¡Suficiente!" Del mismo modo, nunca puedo decir "¡Basta!" A la seguridad y los placeres porque siempre habrá algo más que necesito.

Incluso si se satisface un placer particular, no será duradero. Considere, por ejemplo, la música. Usted compra un disco de una canción exitosa *. ¿Por qué esta canción es un éxito? Porque como hombre violento, saca otras canciones de la lista. La canción de éxito del mes pasado ha quedado desactualizada y ya no es un éxito. Ahora solo acumula polvo en su estante. Lo que te hizo feliz antes ya no te da la misma alegría. Te cansas de todo. Incluso si Dios estuviera a tu alrededor todo el tiempo, eventualmente te cansarías de Él. Este cambio constante es natural porque básicamente no estás satisfecho contigo mismo.

Si cierra las puertas, deja el mundo atrás y se sienta en una silla cómoda, descubrirá si está satisfecho o no con usted mismo. Descubrirá que no necesita un mundo de objetos, un mundo de libros o lo que sea para estar insatisfecho. Todo lo que necesitas es a ti mismo. Después de unos minutos sentado contigo mismo, querrás levantarte y encender la radio o hacer algo.

Para estar insatisfecho, por lo tanto, no necesita nada más que usted mismo. No es el mundo el que no te satisface, estás insatisfecho contigo mismo. Y debido a que cualquier seguridad o placer está limitado por la naturaleza, en términos de tiempo, espacio y contenido, uno que no está satisfecho permanece así a pesar de los momentos ocasionales de placer.

¿Cuándo cumplirás por completo tus deseos de seguridad y placer? No estoy diciendo que no debas buscar seguridad, este no es el punto aquí. Solo estamos tratando de entender la naturaleza de nuestras búsquedas. El dinero, por ejemplo, definitivamente tiene su valor. Pero si cree que hay seguridad en el dinero o cualquier otra cosa, el proceso de búsqueda se vuelve infinito.

El yo inseguro, el que quiere estar seguro, en realidad no se vuelve seguro al obtener algo que considero seguro. Por ejemplo, aunque necesito muletas, la sensación de inseguridad permanecerá conmigo. Sentirme seguro porque tengo muletas no significa que me haya vuelto seguro. Tengo una falsa sensación de seguridad de las muletas, pero la sensación de inseguridad centrada en mí permanece.

Supongamos que soy inseguro y que lo que creo que es seguro es tan inseguro como yo. Cuando una persona insegura se casa con otra persona insegura para volverse segura, el resultado no es seguridad. Todo lo que resulta es un matrimonio entre dos personas inseguras. La inseguridad más inseguridad no resulta en seguridad, solo resulta en doble inseguridad. Por lo tanto, un yo inseguro agregado a cualquier cosa en este mundo no me hará seguro.

La visión del Vedānta

Ahora nos damos cuenta de que el problema es: "Estoy insatisfecho conmigo mismo", este es un hecho que no cambiará solo porque tenga momentos de seguridad o placer. Que soy inseguro o infeliz no cambia simplemente porque adquiero cierta seguridad. La única solución es que yo me vea como seguro y aceptable.

Si, con toda esta seguridad y placeres, no estoy satisfecho conmigo mismo, ¿cómo puedo estar satisfecho? Aquí es donde llega la llamada enseñanza de Vedānta y te dice que el problema no es la falta de nada, pero no saber que no necesitas nada. La enseñanza transforma la búsqueda de cada persona en una búsqueda de conocimiento, o moksa.

En opinión de Vedānta, no hay razón para que no estés satisfecho contigo mismo, porque eres totalmente aceptable para ti mismo, no por actitud, sino por hecho. Esto no es una creencia; Es un hecho, un hecho que se puede descubrir. Solo algo que se puede descubrir es un hecho y el hecho que se descubrirá aquí es que no necesita nada. Eres totalmente libre. El único problema es que crees que falta algo y la solución es que ves que no falta nada. Entonces, el problema es usted y la solución es usted también. Esta es la opinión de Vedānta.